引用聖句：ペテロの手紙第I、2章4節-5節
今日も、聖なる神の宮である教会というテーマを持って学び続けたいと思います。「主なる神の家を支配している掟」についてです。 主なる神の家を支配している掟とは、いのちと霊性です。霊性とは、御霊の支配であります。 教会、イエス様のからだ、神の霊的な宮は、いろいろな面を持っています。そして私達は今まで、4つの違った面を観察してまいりました。 すなわち一番大切な面というのは、言うまでもなく昇天なさった、高く引き上げられたイエス様です。2番目の面は、父なる神に教会により、またイエス様によって栄光が世々かぎりなくあるようにということであります。 3番目の面とは、世界の選ばれた者の解放とすべての聖徒たちの生活に対する奉仕なのです。我々は、とりなし人になるべきです。よくすべての聖徒たちという表現を使います。聖書はもちろんそう言っているから、意味は兄弟姉妹に対する批判はイエス様に対する批判です。恐ろしい。 この間考えた4番目の面は、教会はどこにおいてもイエス様の代理であるべきです。 そして私達は今日、この4つの違った面を持って、一つの質問を設けたいと思います。すなわち、主なる神の霊的な家を支配している目的はいったい何でしょうか、という点についてであります。 主の家が支配している掟とは、今話したようにいのちと霊性、御霊の支配であります。 今、兄弟が読まれた箇所をもう一回読みます。非常に大切な箇所です。 ペテロの手紙第I、2:4-5
こういうふうにペテロは、当時の主にある兄弟姉妹に書き送ったのです。 今読みましたように、主なる家が支配している掟とは、いのちと霊性であり、御霊の支配であります。おそらく多くの人は、霊性とはいったい何と思うかもしれない。今話したように、霊性とは、主なる神、また御霊の支配を意味します。聖霊の支配は、私達が聖霊の標準や聖霊の方法と一致すること、一つになることを意味します。 私達は聖霊の支配のもとにいると、生まれつきの裁きと決定が生まれつきの効用などは使わないで、聖霊と一つになることは、聖霊の判断、聖霊の効用、聖霊の標準を持っているわけです。もし私達が本当の救われた者であったら、私達は神の家です。 この神の家の掟は、今話したようにいのちと霊性であり、御霊の支配です。これを考えながらもう一度、前に学んだ4つの面と特徴を観察してみたいと思います。 まず最も大切なのは、昇天なさった、高く引き上げられた主イエス様です。イエス様は父なる神によって、高く引き上げられ、すべての名にまさる名を賜ったと聖書は言っています。 父なる神はイエス様を死人の中からよみがえらせ、ご自分の右の座につけたのです。イエス様は実に最高の権威と栄光をもっていらっしゃいます。 そしてイエス様のからだである教会は、偉大なる任命を持っています。すなわち、このイエス・キリストの最高の権威と栄光を現すことです。もし私達が神の家であるならば、私達はこの任命を持っています。 けど、イエス様の高く引き上げられたことは、単なる真理、単なる教理ではありません。父なる神はイエス様を死人の中からよみがえらせ、ご自分の右の座につかれたというのは、単なる使徒信条ではありません。天において現実となったイエス様の支配は、我々の生活においても現実とならなければなりません。 イエス様が十字架に架かった時、聖霊がそこにおり、イエス様がよみがえられた時、そこに聖霊がおり、また父なる神の右の座につかれた時も聖霊がいました。 だから聖霊の働きによってのみ、天において現実となったイエス様の支配は、我々の実際生活においても現実となることができるのです。 五旬節の日に聖霊が下り、そして聖霊の証しによって、天において現実となったイエス様の支配は、弟子たちの生活において現実となりました。 弟子たちの生活の奉仕によって現れた、高く引き上げられたイエス様のいのちと力は、この霊的な現実の証明です。同じように私達の内に何かが行われなければなりません。 私達はイエス様との高く引き上げられたことや、支配や権威と等しくならなければなりません。私達の内に現実とならなければならないのです。 初代教会のあらゆることの始まりとは何だったでしょうか。言うまでもなく、高く引き上げられたイエス様でした。したがって、初代教会はイエス様の栄光を現して、周りの人々に悪霊でさえも非常に深い印象を与えたのです。 けど、単なる教えや教理ではなく、この霊的な事実が人々に強い影響を及ぼしたのです。主なる神の家の支配している掟は、単なる教えや教理ではなく、いのちと霊性です。 エペソ人への手紙6章12節を見ると、パウロは当時の信じる者に書いたのです。 エペソ人への手紙6:12
すなわち人間 エペソ人への手紙6:12
私達の戦いは、悪霊に対するものであるとあります。大切な真理です。悪の霊また悪魔の力を滅ぼすことが問題です。 この間話したんですけど、パロたち、また他の独裁者、両親や親戚あるいは友達の問題のみならず、問題なのは悪の霊の力、悪魔の力です。我々の戦いは結局、悪魔の軍勢に対する戦いです。 今日の世界の国々の出来事を見ても解かる。悪魔は何と大きな力を持っているということです。人間の後ろに、環境の後ろに悪魔の力が働いているのです。また、分裂の霊が働いているのです。 イエス様の高く引き上げられたことは、始めにこの悪の霊に影響を及ぼさなければいけません。なおこれこそが霊性なのです。 教会の戦いは、悪魔に対する戦いです。そして教会の使命は、悪魔の力を滅ぼすことです。もし私達はこの悪の霊に対する戦いのために肉のものを使ったら災いです。 パウロは書いたのです。 コリント人への手紙第II、10:4-6
これは何を意味しているのでしょうか。我々の戦いの武器は、どうしても霊的なものでなければならない。パウロはコリントの兄弟姉妹たちに、この警告をしたのです。 この兄弟姉妹は、この世の知恵、この世の力を求めました。彼らは肉に属している者でした。なぜなら彼らは、この世に対する印象を与えるために、戦いの武器として肉のものを使おうとしたのです。 だからパウロは、力を入れてこのコリントの兄弟姉妹たちに、この世の知恵と力の愚かさについて書いたのです。 この世に打ち勝つために、この世の知恵と力に勝るものが絶対に必要です。肉に属している者に打ち勝つために、戦いの武器として肉のものに勝る武器が必要です。 我々の戦いの武器は、肉のものではなく、主のために要塞をも破壊するほどの力のあるものであるとパウロは書いたのです。他の言葉を使うと、我々の戦いの武器は、肉のものではなく、霊のものであるということです。 聖書は、はっきり言っています。すなわち私達の戦いは、この世の知恵やこの世の力に対する戦いではなく、また血肉に対するものではなく、諸々の支配と権威と闇の世の主権者、また天上にいる悪の霊に対する戦いであるとあります。だから私達の戦いの武器は、どうしても徹頭徹尾、霊のものであるべきです。 すなわち私達は、この悪の霊また悪魔の軍勢に対する優越を持っているという事実は、明らかにならなければなりません。われわれの優越とはいったい何でしょうか。 私達のこの世に勝る力なのでしょうか。というのは、イエス様のすべての支配、権威、権力、権勢の上に高く引き上げられたことなのです。 これこそが我々の優越なのです。これは霊のものです。 主なる神の家は、霊的な家です。この神の宮である教会の霊的な目的は、悪の霊に主のすべての支配、権威、権力、権勢のうえに高く引き上げられたことを明らかにすることです。もし私達がこの悪の霊に対して、霊的な方法を使わなければ、必ず失敗します。 私達の戦いは直接にあるものに対する戦いではない。このものの後ろに隠れている、この目で見えることのできない悪の霊に対する戦いです。これは本当に絶えず覚えるべきなのではないでしょうか。 我々の戦いは、世界的帝国の後ろに働いている悪の霊の力に対する戦いです。私達はこの悪の霊を妨げることができるのです。 イエス様のすべての支配、権威、権力、権勢の上に高く引き上げられたことは、悪の霊に我々を通して報復しなければなりません。これこそが教会の霊的な目的です。 この世の主権者の後ろに、悪魔の軍勢が働いているけど、私達の主イエス様はすべての支配、権威、権力、権勢の上に高く引き上げられました。そして私達は、祈りや証や霊的ないのちによって、この隠れた悪の霊の力にイエス様の優越を示さなければいけません。 これは言葉の問題、あるいは教えや教理の問題ではなく、いのちの問題です。実にイエス様の家の支配している掟は、いのちと霊性、聖霊の支配であります。主なる神は、イエス様を高く引き上げ、すべての名にまさる名をイエス様に賜った。これが動くことのできない、すばらしい事実です。 父なる神はイエス様を死人の中からよみがえらせ、ご自分の右の座に着かれたのです。これも動かすことのできない事実です。 けども天において現実となったイエス様の支配は、我々の生活においても、現実とならなければいけません。 そしたら初めてこの悪の霊に対して、私達によってイエス様の最高の権威と栄光を現すことができるのです。 主なる神の平安とイエス様にある満足に対する確信とは、霊なる神の住まいの第2番目の面であります。霊なる神の住まいの目的は、エペソ人への手紙1章12節のように神の栄光をほめたたえる者となるためです。 すなわち私達信者が神の栄光の場所、安息の場所、また神の愛された者、主なる神の心にかなう者でなければいけません。 初代教会のあらゆることの始まりは、高く引き上げられたイエス様でした。彼らは、この地上このはっきりとした事実を確信することができ、そして大喜びで証ししました。したがって、高めたれたイエス様のご栄光をそんなに現しましたから、悪霊でさえも非常に深い印象を受けたのです。 主なる神が御子イエス様によって、絶対的に満足されました。イエス様は父なる神の安息の場所です。同じように私達も霊の家として、父なる神のご満足のために生きなければいけません。主なる神は、いのちと霊性によってだけ満足されるのです。 私達、吉祥寺に集っている者の際立っている特徴とは、いったい何なのでしょうか。いのちと霊性なのでしょうか。そうしたら初めて父なる神に教会によって、栄光が世々限りなくあるようにとなります。絶えず覚えるべきことです。すなわち、主の栄光が問題です。 聖書を読むとこの事実が誰でも解かるはずです。たとえば、ラザロのよみがえりもそうだったんです。よく知られている箇所ですけれど、ラザロについてヨハネの福音書11章に詳しく書いています。 ヨハネの福音書11:4
けど、疑問と不信仰によって、イエス様が長い間妨げられました。最後にイエス様は大声で「ラザロよ。出てきなさい。」と呼ばれました。すると死人は、手足を布で巻かれ、顔も覆いでつつまれたたままで出てきたとあります。 これは霊的な戦いでした。イエス様の内にあったいのちは、死より勝る力でした。これは主なる神の栄光のためだったのです。主はいつも死より強い力によって、栄光をお受けになるのです。 聖書はアブラハムの召されたことについて書いてあります。一文章です。 使徒の働き7:2
とあります。もし私達がこの召されたことについて考えると、次のことが解かるはずです。すなわち、神はアブラハムに「わたしは、あなたを召した。しかし、あなたの満足のためではなく、わたしの栄光と満足のためである」と主は言われました。 そしてアブラハムの生活に対する主の取り扱いは、いつも主に死とよみがえりによって、栄光が世々限りなくあるようにとなったのです。 アブラハムは主の導きによって、自分の関係、望み、希望、財産と目に見えることを全部捨てなければならなかったんです。これは結局、死でした。けど、その後で主は、新しい啓示を与えられ、新しい契約を結ばれました。アブラハムの生涯の終わりに、主は言われました。大変なことでした。 創世記22:2
意味は殺せ。これは何を意味しているのでしょうか。もしアブラハムが主に従えば、主から与えられた約束と望みを捨てることではないでしょうか。もし、イサクが死んだら主なる神の忠実、主なる神の約束と契約などは全部ダメになってしまうのではないでしょうか。 ヘブル人への手紙の中で、このアブラハムの態度について、次のように説明されています。 ヘブル人への手紙11:19
アブラハムは固い確信を持っていました。そしてアブラハムは、イサクの出来事によって、よみがえりを経験しました。 よみがえりによって、主はいつも栄光をお受けになるのです。しかし、死なしによみがえりはありえません。だからアブラハムは何回も何回も死、苦しみ、困難を経験しなければならなかったのです。 いかにして主は栄光をお受けになるのでしょう。いかにして主なる神は満足されたのでしょう。よみがえりのいのちを現すキリスト者によってだけ、主は栄光をお受けになるのです。 けど、死なしによみがえりはばかげたことです。だから死の様と等しくなることによってのみ、これは可能なのです。すなわち、十字架につけられている者によってのみ、主は栄光をお受けになります。 イエス様の場合も同じだったんじゃないでしょうか。イエス様の死とよみがえりによって、父なる神が満足されました。主は栄光をお受けになりました。 イエス様は、死に完全に打ち勝ったことの証明は、高く引き上げられたことです。 イエス様のからだである教会の歴史を見ると、連続的な死とよみがえりだけがあったのです。そして各々のよみがえりによって、主に栄光が世々限りなくありました。 どうでしょうか、私達は一度主なる神の御前に、自分の考え、自分の欲すること、自分の思い、自分の志すこと、自分の目的などは全部ダメだということをはっきり示したでしょうか。そして私達は、本当は暗闇に入って苦しんだのでしょうか。 けどそれは終わりではなかったのです。よみがえりがついて来ました。主が新しい啓示をお与えになったのです。こういう風に主は栄光をお受けになりました。 最後の敵である死とは、教会の内にまたからだなる教会によって、イエス様のからだによって滅ぼされますけど、どうして教会の内にまた教会によって滅ぼされるのでしょうか。 なぜなら、イエス様はすでに死に対する勝利を得たから。そしてこの勝利を得た主は、今日ご自分の教会の内に住んでいらっしゃいますから、勝利を得たかしらであるイエス様は、ご自分のからだによって、すなわち教会によって最後の敵を滅ぼすということは、聖書にはっきりと記されています。 こういうふうに父なる神に、教会により、またイエス様によって栄光が限りなくあるようになります。救われた信じる者は、神の家です。この霊なる家の目的は、主の栄光をほめたたえるためです。私達は霊なる家として、主のご満足のために生きなければなりません。 さて、私達は霊的な死を経験すると、確信しながらこれは終わりではない、これこそが主の栄光のためであると堅く信じるべきです。これは決して簡単なことではありません。けど、こういう風に父なる神は栄光をお受けになります。 もう一度、いかにして主なる神は栄光をお受けになるのでしょうか。よみがえりのいのちをあらわす兄弟姉妹によってだけ、これは可能です。よみがえりなしに霊性はあり得ないことです。 だから絶対に必要なことは死なのです。十字架につけられている者によってのみ、主は満足され栄光をお受けになります。 聖なる神の宮である教会の第3の点は、世界の選ばれた者の解放とすべての聖徒たちに対する奉仕です。前に話したように、大切なのはすべての聖徒たち。 兄弟姉妹に対する愛のない態度とは、悪魔の喜びになります。悪魔は唯一つの目的を持っています。霊なる神の住まいをめちゃくちゃにすることです。主のいのちを滅ぼすという目的です。 この悪魔の攻撃によって、何と多くの信者は霊的な暗闇に堕ちたでしょう。よみがえりのいのちと主の支配は、悪魔の攻撃の目標です。 一つの厳しい質問があるのです。すなわち私達はこの恐るべき戦いの内に、すべての信じる者の解放のために努めているのでしょうか。私達一人ひとりがすべての信者たちに対する奉仕をするのでしょうか。 イエス様のからだなる教会の使命は、悪魔の力を滅ぼすだけではなく、すべての信じる者の解放のためにとりなすことです。私達はこの真理を信じるでしょうか。 これは問題ではなく、大切なのはこの事実は、我々の内に現実となったかということではないでしょうか。 私達はすべての聖徒のために、祈らなくてはいけません。とりなし人となるためにではなく、私達はみなとりなし人だから祈らなくちゃならない。なぜなら私達は、主のものとして、霊なる神の家に属しているから。とりなしの奉仕が好きかどうかは問題ではない。霊なる神の住まいの際立っている特徴は、とりなしの奉仕です。もっとも大切な奉仕です。 神の子の性質は、とりなしの奉仕によって現れます。としなしの奉仕は、自発的なはずです。 多くの人々は次のように言うでしょう。「私は主のからだの肢体です。そして主イエス様のからだの任命は、とりなしの奉仕です。だから賛成します。この真理を信じ述べ伝えます。」けど、この教会に対する真理と兄弟姉妹は、分けることができません。 大祭司であるイエス様に属している肢体は、みなとりなし人だから祈ります。もし祈らなければ、何かが根本的に間違っています。どうでしょうか。 私達の生活の目的とはいったい何でしょう。すべての信じる者が解放され、用いられるようにと祈り続けているのでしょうか。これを好きかどうかは問題ではない。霊なる神の住まいは、そのために存在している。 我々の生活の目的とはいったい何でしょう。すべての兄弟姉妹の解放、すべての救われた人々のいのちに対する奉仕でしょうか。集会へ来て、他の信者に会うとあなたの臨在は、すべての聖徒たちのいのちに対する奉仕なのでしょうか。それとも選ばれた者は、あなたによって責められているのでしょうか。どちらでしょうか。 私達は今、集会へ行くことの大切さを解かっています。お客様として来て、また中途半端な立場をとることができません。集会へ来ると私達は、すべての聖徒たちに奉仕しているのでしょうか。それとも邪魔をする者なのでしょうか。集会に出席したくない兄弟姉妹は、すべての聖徒たちに対する邪魔者です。 聖徒たちとの交わりを欲しくない兄弟姉妹は、ちょっと気の毒です。あわれむべき存在なのではないでしょうか。これを考えると兄弟姉妹に対する無関心も恥ずかしくないでしょうか。 真理や教えや教理は問題ではなく、これはいのちと御霊の支配が問題です。 主なる神の家である教会が支配している掟は、今まで何回も言いましたように、真のいのちと御霊の支配です。そして「あなた方は、神の家なのである」とパウロは、はっきり書いたのです。 本当はパウロよりも聖霊の言われたことです。兄弟姉妹の一人ひとりの存在は、他の聖徒のために、いのちを意味しているのでしょうか。主から備えられた器として、すべての聖徒たちのいのちに対して奉仕しているのでしょうか。 よみがえりと御霊の支配によってだけ、我々はすべての聖徒たちに、奉仕することができるのです。 どこにおいても教会は、主の代理、代表であるべきです。教会はイエス様ご自身です。けども、イエス様だけではなく、あなたの内に住んでいる、私達に住んでいるイエス様です。 どこの場所でも信者たちは、イエス様を共同的に表すべきです。教会全体がイエス様を表さなければなりません。 マタイの福音書18章を見ると、同じ事実がはっきり書かれています。ちょっと見てみましょうか。 マタイの福音書18:15-20
もし、あなたの兄弟が罪を犯すなら、兄弟を忠告しなさい。これは3回やってください。そして兄弟が聞きたくないと教会に申しでなさい。もし、教会の言うことを聞かないなら、その人を異邦人または取税人と同様に扱いなさい。すなわち教会から捨ててください。 もしあなたがたが、これをやると、主ご自身がこれをやるのです。なぜなら「ふたりでも三人でも、わたしの名において集まる所には、わたしもその中にいるからです。」と主ご自身が言われましたから。というのは、教会は独立して行いませんでした。 教会の判断は、主イエス様の判断であり、教会の決定はイエス様の決定なのです。もちろんこの教会は、主イエス様の名によって集っている、または救われ変わった人々です。 どこにおいても教会は、イエス様の代理、忠実であるべきです。教会は一つのからだですから、少なくても2人の信者が必要です。教会は共同的なものですから、教会の目的は、イエス様を共同的に表すことです。 これは決して組織的な形式的なものではありません。なぜなら教会は、霊的なものだからです。教会は聖霊の支配のもとにいるのです。イエス様のからだなる教会の指導者は、決して人間ではなく聖霊です。 教会は、ひたすらの祈りによって聖霊の導きを求めなければなりません。教会は全部を聖霊の導きにゆだねることによって霊的になるのです。だから、教会の事業は徹頭徹尾、霊的であるべきです。 教会は儀式的な事業とは正反対です。もし、教会の内に問題が起こると、どういうふうに解決したらいいのでしょうか。誰かが提案をして、そして霊的な人はすぐ解かるはずです。すなわち、これは死を意味します。もし私達がこの提案に従うと、恐るべき結果をみるでしょう。私達はこの提案に従う自由を持っていません。 霊的な人の内に支配している聖霊が、「これは主の道じゃない、この提案に従うと敗北に終わる、これは主の道じゃない」と聖霊が言われるのです。それとも「はい、これは主の道です」と言うのです。みなさん、これは教会の生活の根本なのではないでしょうか。こういうふうに、教会はどこにおいてもイエス様を表しています。 主なる神の御心の表現なのです。実に主の家の支配している掟は、いのちと御霊の支配です。このいのちは、共同的な生活です。共同的な生活は、霊的であり、本当のいのちです。私達の主イエスとの交わりは、いのちの交わりです。 ペテロの手紙第I、2:5
とあります。私達、兄弟姉妹は、イエス様と同じいのちを持っています。イエス様は、尊い生ける石であり、私達はそれぞれ生ける石となって、霊の家に築き上げられたこの関係は、霊的な関係なのです。 同じいのちによって、共同的な表現があるのです。この共同的な表現の根本は、結局いのちです。 いろいろな組合や社会やクラブがあります。そして私達はこの組合やクラブの目的に賛成して、一つの会員になることがもちろんできます。けど、会員になることによって、同じいのちをもらわないということが明らかです。 イエス様のからだなる教会の場合はそうなんです。主に出会った人々はみな同じく永遠のいのちを持っています。頭であるかしらであるイエス様との生き生きとした結びつきがあるのです。 このようないのちによって結ばれた兄弟姉妹は、どこにおいてもイエス様の代理であり、イエス様の表現であります。というのは、ただイエス様について真理を述べ伝えるだけではなく、イエス様ご自身がからだなる教会の中心に立ちたもうことは、偉大なる事実です。 「ふたりでも三人でも、わたしの名において集まる所には、わたしもその中にいるからです。」とイエス様は約束してくださいました。二人また三人の本当の信者が集る所にイエス様ご自身が、そこにいるということは実にすばらしい事実なのではないでしょうか。 これは単なる保証書ではなく、たとえばカトリック教会は、教会という人間によって造られた建物がある所には、キリストがおり、教会になったと宣言しますけど、これは大間違いです。 なぜなら生き生きとした意志、霊的な意志が必要ですから、すなわち本当に聖霊とみことばによって新しく生まれ変わった人たちが必要です。その人たちだけが、イエス様のからだである教会です。 そしてこのような救われた兄弟姉妹が集ると、知らない人が入るとその人は、事実神ご自身が、あなた方の内にいると叫ばざるを得ません。どうでしょうか。未信者が集会にまいりますと、その人は神がおられると主を拝むようになるのでしょうか。初代教会の場合はそうだったんですね。ちょっと一箇所見てみましょうか。 コリント人への手紙第I、14:24-25
これは我々の願いなのでしょうか。もし人々が顔を伏すかどうかが、もちろん問題ではないけど、この人たちは自分の持っている先入観や疑いや不安や隠し事などを、捨てるかどうかは問題です。 未信者は「まことに神があなたがたの内にいます」という強い印象を受けなければなりません。けど、もしイエス様が我々の全生涯を支配をもっていなければ、これはもちろん全く不可能です。 神はイエス様を高く引き上げられ、すべての名ににまさる名をイエス様に賜った。この動くことのできない事実は、我々の内に現実とならなければいけません。 自分の考え、自分の欲する事、自分の思い、自分の志すこと、自分の目的などを捨てることなしに、主は私達の生活の支配を持つことができません。また教会はどこにおいても、主の代理となることができません。 本当に静かにして、主の御前に出てそして自分の生活は、イエス様の最高の権威を表し、また主の栄光をほめたたえるようになり、そして私達の生活は、すべての聖徒たちのための祈りになれば本当にありがたいと思います。 |